Författare: Kabuto

Trä Ormens år 2025

Ormens år 2025 (乙巳 Itsu) är det 43:e året i den 60-åriga Japanska Jikkan Jūnishi-cykeln. Ormen (蛇 Hebi) är det sjätte djuret av tolv i ”Eto” (den Japanska Zodiaken). 2024 var Trädrakens år, vilket övergår till Ormens år 2025.

Trä och Ormen: År 2025 kommer att vara präglat av elementet Trä (木 Mokuteki), vilket symboliserar tillväxt, förnyelse och livskraft. Ormen, som är ett tecken för visdom, intuition och förändring, kombineras med trädets energier för att skapa en tid av reflektion och strategisk planering. Människor födda under detta år kan förväntas vara analytiska, noggranna och ha en naturlig fallenhet för att lösa komplexa problem.

Jikkan Jūnishi: Den Japanska zodiaken är baserad på en sexagesimal cykel som kombinerar de tio himmelska stammarna (Jikkan) med de tolv jordiska grenarna (Jūnishi). År 2025 är associerat med:

• Himmelsk Stam: 乙 (Kinoto) – Andra negativa träelementet.
• Jordisk Gren: 巳 (Mi) – Ormen.

Astrologiska Implikationer i Trä Ormens år 2025

Träormens år för med sig en tid av introspektion och transformation. Det är ett år där strategisk planering och noggrannhet belönas. Det kan vara en utmärkt tid att vända inåt, att lära sig nya saker, eller att omvärdera och rekonstruera gamla idéer och projekt. Ormens år kan också föra med sig en viss mystik, där det gäller att vara uppmärksam på subtila tecken och signaler.

Kulturella Aspekter i Trä Ormens år 2025

I Japan har ormen en mångfacetterad symbolik, från visdom och helande till förändring och återfödelse. Ormen är ibland förknippad med gudar som Susano-o, som i mytologin slaktade en åtta-huvudad orm, Yamata no Orochi. Ormens år kan därmed ses som en tid för att övervinna svårigheter och att finna visdom i de utmaningar som möter oss.

Slutord: Ormens år 2025 lovar att vara ett år av djupgående förändringar och personlig utveckling. Med Träormens energier kommer det finnas många möjligheter för att växa genom visdom, att lära sig från det förflutna och att planera för framtiden med klarsyn och precision.

Sexagesimala cykeln

Sexagesimala cykeln eller de himmelska stammarna och de jordiska grenarna är ett gammalt kinesiskt system för att numrera periodiska fenomen (särskilt tidsperioder). I den kinesiska månkalendern används det för att skapa 60-årscykler. Det används också i Kina för att ange klockslag, och inom astrologin.

Man tror att systemet stammar ända från Shangdynastin (cirka 1766 f.Kr. till 1046 f.Kr.). På kinesiska kallas systemet tiāngān dìzhī 天干地支 eller vanligen bara gānzhī. Systemet används förutom i Kina även i Japan, Korea och Vietnam.

Enligt Nihon Shoki importerades denna kalender år 553 till Japan. Men det dröjde till år 604 då Japan officiellt anammade kalendern och cykeln startade.

Det traditionella sättet att räkna åren är att ange vilket år kejsaren har regerat. Just nu regerar 徳仁 Naruhito som den 126:e Kejsaren, och 2025 är det således 令和五年 Reiwa 7.

De himmelska stammarna

De fem elementen i de himmelska stammarna är 五行 Gogyo (Eld, Jord, Metall, Vatten, Trä och Eld) vilka inte bör förväxlas med 五大 Godai (Jord, Vatten, Eld, Vind och Eter).

Elementen existerar också i två olika stadier, Yin/Yang (In/Yo på Japanska), negativa eller positiva. Tillsammans kallas de tio 十干 Jikkan (de himmelska stammarna). I den Kinesiska mytologin från Shang Dynastin (1600 – 1046 BC) räknades de 10 solarna/dagarna som en vecka. Udda årtal är Yang och jämna årtal Yin.

Varje element har också egenskapen av att nära, förstöra, kontrollera eller förolämpa (se diagrammet till höger). Till exempel

• Trä när Elden och närs av Vatten (cirkulärt i diagrammet)
• Trä kontrollerar Jord och förolämpar Metall (pentagram i diagrammet)

五行 Gogyo (De fem faserna)

(木 KI) TRÄ = Dess egenskaper är skönhet, dygd och elegans. Trä representerar skapande kraft och fantasi. Den som är född under detta element kan bli konstnär, författare eller bonde. Trä styr levern och ögonen. Dess färg är grön/blå. Planeten Jupiter associeras med elementet Trä.
甲 KŌ (ki-no-e) Trä med Yang egenskap
乙 OTSU (ki-no-to) Trä med Yin egenskap

(火 HI) ELD = Dess egenskaper är skönhet, lycka och glädje. Eld representerar lidelse och hetta men också klarsynthet. Dess destruktiva sida får inte förringas. Ett element för handlingskraftiga personer. Eld behärskar hjärtat och blodet. Dess färg är röd. Planeten Mars associeras med elementet Eld.
丙 HEI (hi-no-e) Eld med Yang egenskap
丁 TEI (hi-no-to) Eld med Yin egenskap

(土 TSUCHI) JORD = Till egenskaperna hör överflöd, lugn, eftertänksamhet och försiktighet. Jord representerar hårt arbete och realism.. Detta är ett element för affärsmän. Eld styr mjälten och munnen. Dess färg är gul. Planeten Saturnus associeras med elementet Jord.
戊 BO (tsuchi-no-e) Jord med Yang egenskap
己 KI (tsuchi-no-to) Jord med Yin egenskap

(金 KANE) METALL = Dess egenskaper är beslutsamhet och förmåga att uppnå målen men den destruktiva sidan kan leda till uppgivenhet. Metall representerar viljestyrka och envishet. Under dess element finns politiker och jurister. Metall kontrollerar lungorna och huden. Dess färg är vit. Planeten Venus associeras med elementet Metall.
庚 KŌ (ka-no-e) Metall med Yang egenskap
辛 SHIN (ka-no-to) Metall med Yin egenskap

(水 MIZU) VATTEN = Stränghet, kyla och lugn är typiska egenskaper. Vatten har en fruktbar kraft men den uppvägs av alltför stor självbehärskning. Ett element som lämpar sig för köpmän och artister. Undvik att bli överviktig! Vatten är förknippat med njurarna och öronen. Dess färg är svart. Planeten Merkurius associeras med elementet Vatten.
壬 JIN (mizu-no-e) Vatten med Yang egenskap
癸 KI (mizu-no-to) Vatten med Yin egenskap

De jordiska grenarna

Grenarna är tolv stycken vilka associeras med djur i den kinesiska zodiaken som representerar väderstreck, årstider, månader samt klockslag (eller rättare sagt tvåtimmarsperioder). De tolv djuren i 十二支 Jūnishi (den Japanska Zodiaken) är följande.

十二支 Jūnishi (Zodiaken)

1. 子 SHI (Nezumi) Råtta/Mus Representerar kl. 23:00-00:59. Månaden November. Riktningen Norr.
2. 丑 CHŪ (Ushi) Oxe Representerar kl. 01:00-02:59. Månaden December. Riktningen Nord-Nord-Öst.
3. 寅 IN (Tora) Tiger Representerar kl. 03:00-04:59. Månaden Januari. Riktningen Nord-Öst-Öst.
4. 卯 BŌ (Usagi) Hare/Kanin Representerar kl. 05:00-07:59. Månaden Februari. Riktningen Öst.
5. 辰 SHIN (Tatsu/Ryū) Drake Representerar kl. 07:00-08:59. Månaden Mars. Riktningen Syd-Öst-Öst.
6. 巳 SHI (Hebi) Orm Representerar kl. 09:00-10:59. Månaden April. Riktningen Syd-Syd-Öst.
7. 午 GO (Uma) Häst Representerar kl. 11:00-12:59. Månaden Maj. Riktningen Syd.
8. 未 BI (Hitsuji) Får Representerar kl. 13:00-14:59. Månaden Juni. Riktningen Syd-Syd-Väst
9. 申 SHIN (Saru) Apa Representerar kl. 15:00-16:59. Månaden Juli. Riktningen Syd-Väst-Väst.
10. 酉 YŪ (Tori) Tupp Representerar kl. 17:00-18:59. Månaden Augusti. Riktningen Väst.
11. 戌 JUTSU (Inu) Hund Representerar kl. 19:00-20:59. Månaden September. Riktningen Nord-Väst-Väst.
12. 亥 GAI (Inoshishi) Vildsvin/Gris Representerar kl. 21:00-22:59. Månaden Oktober. Riktningen Nord-Nord-Väst.

De mänskliga rötterna

När jag såg att det fanns ”Himmelska stammar” och ”Jordiska grenar” tänkte jag att det måste också finnas ”Mänskliga blad eller kanske rötter” för att det ska bli ett Ten-Chi-Jin. Jag sökte och hittade inget speciellt men tänkte att det måste ha nånting med stjärnorna att göra.

Japansk astrologi består av 3 delar; läran om himlen, läran om jorden och läran om människan.

• 天 TEN (Jikkan – De himmelska stammarna)
• 地 CHI (Junishi – De jordiska grenarna)
• 人 JIN (Nijūhasshuku – ”De mänskliga rötterna”)

二十八宿 = Nijūhasshuku (Månens 28 bostäder)

Till skillnad från den västerländska zodiaken bestämmer månen vilken konstellation som är aktiv och inte solen. Från den Indiska traditionen finns det 27-28 konstellationer som månen passerar framför varje månad, och varje konstellation associeras med en eller flera gudomar.

Läran fördes vidare till Kina och därefter till Japan, exakt vilka gudomar i varje konstellation skiljer sig mellan olika sekter och tidsperioder.

Under Heian perioden (794-1185) kombinerades zodiac läran med en dyrkan av 北斗七星 Hokuto Shichisei de sju stjärnorna i Ursa Major (Karlavagnen), vilka kontrollerade människans öde genom 本命星 Honmyōshō, sin personliga födelsestjärna. Till höger och nedan ser vi de sju gudomarna.

北斗七星 Hokuto Shichisei (Karlavagnen)

1. 貪狼星 Donrō-shō som representerar Råttan i Zodiaken.
2. 巨門星 Komon-shō som representerar Oxen och Grisen i Zodiaken.
3. 禄存星 Rokuzon-shō som representerar Tigern och Hunden i Zodiaken.
4. 文曲星 Mongoku-shō som representerar Haren och Tuppen i Zodiaken.
5. 廉貞星 Renchō-shō som representerar Draken och Apan i Zodiaken.
6. 武曲星 Mugoku-shō som representerar Ormen och Fåret i Zodiaken.
7. 破軍星 Hagun-shō som representerar Hästen i Zodiaken.

妙見 Myōken (Polstjärnan)

Om man drar en linje från Komon-shō genom Donrō-sho så kommer man till 妙見 Myōken (himlens ögon, den som ser allt), vi kallar den Polstjärnan. Dyrkan av Polstjärnan är dokumenterad från år 785.

Tillsammans med Karlavagnen är det en synkretisk blandning av Buddhism, Taoism, Onmyōdō (Yin/Yang spådom) och lokala gudakulter, men den blev speciellt viktig inom esoterisk buddhism från Heian perioden (794-1185).

陰陽道 Onmyōdō (Yin/Yang vägen)

Det binära Yin/Yang systemet är nästan lika gammalt som Kina i sig självt. Förvandlingarnas bok 易經 I Ching kan härledas till år 1000–750 f.Kr. och är representerad av 64 stycken hexagram bestående av sex stycken hela linjer, eller brutna linjer.

Man ställer en fråga till oraklet, sedan kastar man t.ex ett mynt tre gånger, eller tre mynt samtidigt. Majoriteten av träffar bestämmer om det ska vara en obruten eller en bruten linje. Man gör detta sex gånger så får man fram ett hexagram och kan slå upp hexagramet i boken och tolka svaret.

Reflektioner

Syftet med denna artikel var att skriva några ord om den Japanska Zodiaken och få fram ett horoskop för nästa år. Jag insåg ganska snabbt när jag forskade att det är inte så enkelt, systemet är betydligt mer komplicerat och omfattande än jag först trodde.

Ju mer jag forskade och skrev, desto mer hittade jag. Det lilla jag fick fram ovan kan väl jämföras med ett horoskop från en veckotidning, extremt generellt och stämmer delvis på de flesta men säger väldigt lite.

Att bli en 陰陽人 Onmyōjin som kan spå, förutse och läsa av människor som en öppen bok handlar nog mer om magkänsla och erfarenhet än att läsa böcker. Hatsumi Sōke var en sådan person, han kunde läsa av situationer och människor utan att anstränga sig. För honom var det naturligt, för oss var det mystiskt. Jag upplevde det själv ett flertal gånger att han besvarade frågan innan jag ens ställt den.

Vill du veta mer om Jikkan, Junishi etc så rekommenderar jag denna websida som är sprängfylld med intressanta artiklar om Japansk mytologi och religioner.
– https://www.onmarkproductions.com/html/12-zodiac.shtml

Den 31a augusti 2024 arrangerade vi Dojo Biraki. Vi öppnade stolt upp vår nya dojo i Sundbyberg, Kaigozan Dojo. Vi firade detta med en hel dags träning i den nya lokalen. Våra instruktörer höll i lektioner där de delade med sig av olika tekniker inom Taijutsu, Kodachijutsu och Hanbojutsu. Vilket gav deltagarna en bred och djup förståelse för dessa traditionella kampsportformer. Efter en intensiv träningsdag samlades vi för en gemensam middag (som inte filmades), vilket förstärkte vår gemenskap och firade vårt nya kapitel.

Om filmen ovan inte laddar kan ni se den och många andra filmer på Bujinkan.TV

Vi välkomnar löpande nybörjare i mån av plats. Det är ett nöje att introducera fler till Bujinkan Dojo Budo Taijutsu. För mer information om oss och vår träning, besök vår hemsida: kaigozan.se.

Jag vill introducera ett effektivt Transportgrepp med Batong för Väktare och Polis. Användningen av batong är inte särskilt annorlunda än de tekniker vi praktiserar i Kukishin-ryu, främst Juttejutsu.

Jutte var en batong som användes av ”ordningsvakter” i Japan från 1600-talet för att försvara sig mot samurajer beväpnade med svärd.

Med nästan 40 års erfarenhet av Bujinkan och snart 10 års yrkeserfarenhet som väktare är detta mitt bidrag till väktarbranchen. Det verkar vara en utmaning för branschen att hitta batongtekniker som inte kräver att man slår med full kraft mot armar och ben.

犯罪者捕り HANZAI-SHA DORI (Transportgrepp med Batong)

Jag kallar denna teknik 犯罪者捕り HANZAI-SHA DORI, vilket ungefär betyder att fånga en brottsling på japanska och kan användas som ett transportgrepp med batong. Enligt min kännedom finns ingen sådan teknik som grundteknik inom Bujinkan. Dessutom är expander-batong inte ett vapen som används inom Bujinkan, men vi har å andra sidan flera liknande vapen såsom Jutte, Kabutowari, Tessen, Tanbo och Hanbo.

Jag spelade in detta klipp om Transportgrepp med Batong i Kaigozan Dojo under två vanliga träningar. Det var första gången jag undervisade i batongteknik i väktaruniform.

Vi tränar med en mångfald vapen och redskap, vilket gör oss inte bara flexibla utan också snabbt anpassningsbara till nya och varierande situationer. Även om ingen nödvändigtvis bär en kort stav på sig, värdesätter vi att ha en bred repertoar av tekniker.

Enligt vår tradition delas en historia om en krigare vars spjut plötsligt bröts av under striden, lämnandes endast en kort stav i handen. Trots detta överlevde han och förde vidare lärdomen om värdet att kunna använda en kort stav som vapen, även om det inte var standardutrustning på stridsfältet.

Inom Bujinkan uppmuntras vi att tänka utanför ramarna och vara innovativa, medvetna om att det finns oändligt många tekniker och att vad som helst kan användas som ett vapen. Det är därför inte ovanligt att vi, som tränat en längre tid, kan uppfinna nya tekniker nästan vid varje träning.

Prova gärna denna teknik och kontakta mig om ni är intresserade av mer. Kom gärna ner till min Dojo och prova på träningen eller bevittna en session.

Kamae – Positionering

Här visas några traditionella s.k. Kamae och hur de kan tolkas för modernt användande med batong. I Bujinkan använder vi fysiska positioner (Kamae) för att kontrollera antagonisten både psykologiskt och taktiskt.

Dessa positioner ger olika signaler till motståndaren.

• Hira: Sänk batongen för att lugna ner antagonisten och visa att du inte tänker slå med den.
• Munenmuso: Dölj batongen och uppvisa lugn. Batongen kan slås ut eller användas i överraskningssyfte.
• Seigan och Ichi: Sträck fram handen eller batongen för att signalera ”STOP”, kom inte närmare eller backa.
• Doko och Tenchi: Håll batongen högt och visa att du är beredd att slå. Du kan använda den andra handen och signalera att du inte vill att personen kommer närmare.

Traditionellt användes Jutte mot svärd (idag kanske du har en batong och brottslingen ett baseballträ eller käpp). Rent taktiskt kunde man hålla sitt vapen lågt och flytta fram huvudet som måltavla för att locka motståndaren. Man kunde sträcka ut vapnet rakt mot motståndarens ögon för att dölja längden, eller varför inte dölja vapnet och använda det i överraskningssyfte.

I Bujinkan har vi många fler Kamae än ovan för att kontrollera en eller flera antagonister. Vi uppmuntras att vara kreativa och anpassa tekniker efter olika situationer, vilket gör vårt tillvägagångssätt mångsidigt och effektivt.

/ Mats
Huvudinstruktör
Bujinkan Kaigozan Dojo

Jag kommer att försöka förklara Japansk Budo och neurovetenskapen om fri vilja i denna artikel. De tre strategierna Go no sen, sen no sen och sen sen no sen har använts i århundraden för att utveckla effektiva strategier för både offensiva och defensiva manövrar.

Men den vetenskapliga studien av mänskligt beteende har utmanat vår traditionella förståelse av fri vilja och beslutsfattande, vilket ifrågasätter hur mycket kontroll vi har över våra handlingar. Under de senaste åren har framsteg inom neurovetenskap kastat nytt ljus över naturen av fri vilja och hur dessa kampsportbegrepp kan relatera till den.

De tre timingarna i Japansk Budo

Låt oss börja med de tre timingarna.

後の先 Go no sen är en reaktiv strategi där utövaren väntar på att motståndaren ska inleda attacken innan man kontrar.

先の先 Sen no sen är ett mer proaktivt tillvägagångssätt där utövaren svarar på motståndarens attack medan den pågår.

先先の先 Sen sen no sen är den mest proaktiva strategin där utövaren inleder attacken innan motståndaren har en chans att agera.

Alla tre strategierna kräver olika nivåer av skicklighet, medvetenhet och timing. Valet av strategi kan bero på olika faktorer, som utövarens erfarenhetsnivå, arten av motståndarens attack och situationens sammanhang.

Neurovetenskap och fri vilja

Frågan om fri vilja har varit en debatterad fråga bland filosofer och forskare i århundraden. Enligt traditionella uppfattningar har vi förmågan att fatta beslut fritt, utan att påverkas av yttre krafter. Men nyligen forskning inom neurovetenskap har föreslagit att våra beslut kanske inte är lika fritt fattade som vi tidigare trott.

En av de viktigaste resultaten inom detta område är Bereitschaftspotential, ett fenomen upptäckt av Hans Helmut Kornhuber och Lüder Deecke på 1960-talet. Detta begrepp avser beredskapspotentialen som uppstår i hjärnan innan en frivillig rörelse görs. Med andra ord visar hjärnan aktivitet relaterad till en rörelse innan personen är medveten om att ha fattat ett beslut att röra sig.

Relationen mellan de tre timingarna och fri vilja

Koncepten av fri vilja och neurovetenskap kan ha en relation med de tre timingarna inom japansk kampsport. En möjlighet är att timingvalet speglar en beslutsprocess i hjärnan. Till exempel kan beslutet att använda en reaktiv strategi som go no sen involvera en annan neural process än beslutet att använda en proaktiv strategi som sen sen no sen. Dessa distinkta neurala processer kan återspeglas i Bereitschaftspotentialen eller andra neurala signaler som är associerade med beslutsfattande.

En annan möjlighet är att kampsportkoncepten av timing inte är relaterade till fri vilja i traditionell mening. Istället återspeglar de en annan typ av självbestämmande eller kontroll över ens handlingar. Till exempel kan en skicklig utövare som använder alla tre timingar svara på ett angrepp på ett sätt som inte är förutbestämt av omedvetna processer i hjärnan. De kan istället välja en timing som är bäst för situationen, baserat på deras träning och erfarenhet.

Personliga erfarenheter

Vi har alla bevittnat Hatsumi Sokés förmåga att röra sig snabbt vid attacker. Utan förståelse för Bereitschaftspotentialen som beskrivits tidigare kan det verka som om motståndaren hjälper honom. Personligen har jag också upplevt liknande situationer med Hatsumi Soke och andra, där jag redan hade fattat beslutet att attackera men personen jag tänkte attackera redan hade börjat röra sig. Vid det tillfället var det för sent för mig att ändra mina planer.

En gång stoppade Noguchi Sensei min rörelse tre gånger i rad genom att ”rycka till” precis när jag fattade beslutet att attackera. Jag kunde inte hjälpa att stanna och frysa till. Han skrattade åt min frustration, och det var en mycket värdefull lektion.

Slutsats

Sammanfattningsvis är de tre timingarna inom japansk kampsport och neurovetenskapen av fri vilja båda fängslande ämnen som erbjuder en glimt av mänskligt beteende. Även om relationen mellan dem fortfarande är ofullständigt förstådd kan ytterligare utforskning hjälpa till att belysa hur våra handlingar bestäms och hur vi kan odla effektiva beslutsfattande strategier i olika situationer.